Oggi: Equinozio di Primavera: MIti e Tradizioni 

La parola equinozio deriva dal latino "equus nox", ovvero "uguale notte".

L'Equinozio di primavera è il momento dell'uguaglianza del giorno e della notte,

quando le forze della luce sono in fase di crescita.

Il freddo e il buio prolungato delle giornate invernali

hanno sempre suggerito all’uomo l’idea della morte.

L’inclinazione del sole nel cielo e la sospensione della vita vegetale,

 nonostante l’esperienza millenaria, dai più diversi popoli

 sono state immaginate come fenomeni presaghi di morte.

L’ansia che ne derivava si traduceva in forme rituali,

le quali avevano la funzione di esorcizzare l’evento funesto

e di favorire o addirittura provocare la rinascita.

Per questa ragione il periodo che precede o segue

l’equinozio di primavera è uno dei più ricchi di feste, cerimonie, credenze e miti.

Tutte le società, in particolare quelle agricole,

 celebravano la primavera come una resurrezione,

 attraverso simbologie talmente radicate nelle più profonde paure

e nei più riposti angoli dell’inconscio collettivo,

che anche la società industriale, sia pure in forme più mediate,

perpetua queste antiche forme di evocazione della rinascita della primavera.

Si tratta di un periodo molto ampio dell’anno,

 che alcuni collocano nella prima metà di febbraio, come i cinesi,

 per i quali l’inizio della primavera coincide con il capodanno;

e altri nel primo maggio, come in Svezia, dove due schiere di giovani

inscenavano una battaglia tra l’inverno, che gettava palle di neve e ghiaccio

 per prolungare l’inverno, e l’estate, coperto di fiori e foglie fresche.

I mesi di marzo e aprile erano caratterizzati da riti di espulsione della morte,

come in Germania, Boemia, Polonia, Russia;

di matrimoni simulati, come quello tra Siva e Parvati in India;

 di cerimonie magiche con lo scopo di risvegliare l

e dormienti energie della natura, come tra gli aborigeni dell’Australia centrale;



Secondo gli antichi Egizi, con l’arrivo della primavera

l’Uovo cosmico plasmato da Ptah, da lui deposto sulle rive del Nilo

e qui covato dall’oca sacra, si apriva e ne usciva Ra, il Sole.

Il fiume viveva in simbiosi col dio solare: “Cresce, io cresco; vive, io vivo”.

In maggio, al ritorno della bella stagione, i Celti festeggiavano Beltaine,

festa dedicata a Bel (o Belenos), il dio della luce. Etimologicamente

il termine Beltaine significa “fuoco luminoso”:

ecco perché i riti di questa festa si svolgevano alla luce di grandi falò.

Il fuoco era quello dell’ispirazione, la forza che spinge

al movimento, che chiama all’aperto e risveglia i sensi.

L'Equinozio di Primavera, Alban Eiler,

 posto a Oriente, rappresenta il momento della ricezione:

ricezione della saggezza, mentre stiamo di fronte

ai primi raggi del Sole che sorge il primo mattino

di primavera. L'oriente è sempre stato associato

alla saggezza e all'illuminazione, perchè è a Oriente che sorge il Sole.

In questo momento noi possiamo aprirci alla saggezza

e ai poteri che possono apportarci chiarezza...

Anticamente tra le popolazioni celtiche si usava far passare

il bestiame attraverso due fuochi "purificatori". Anche i giovani saltavano

sopra il fuoco per propiziarsi la fortuna nella ricerca della sposa o dello sposo;

i viaggiatori saltavano il fuoco per assicurarsi un viaggio sicuro

e le donne incinte per assicurarsi un parto facile.

Era una festa allegra, in cui si celebravano i matrimoni “a scadenza",

 che sarebbero durati per un anno, cioè sino al successivo Beltaine.

 Il rituale tipico di Beltaine prevedeva si danzasse intorno

a un palo ben piantato a terra che si innalzava verso il cielo.

Tale simbolismo "assiale" rappresenta l’immagine della fecondità

che contrassegna molti aspetti della festa: i druidi eseguivano

 infatti complessi rituali per benedire

la terra affinché desse i suoi frutti.

Queste celebrazioni risalirebbero alla preistoria:

tra le incisioni rupestri ritrovate in vari siti archeologici, s

i possono osservare sulla roccia scene di aratura

e di zappatura unite a raffigurazioni erotiche

di accoppiamento.ll culto della Dea Ostara

(l'inglese Easter e il tedesco Oster (Pasqua).

era infatti finalizzato a propiziarsi non solo l’abbondanza

del raccolto ma anche le gravidanze: in questa magica notte

le spose di tutto il nordeuropa che desideravano

avere un figlio soffregavano le natiche su pietre miracolose.

Simboli di questa festa pagana erano la mucca e l’ape

 perchè rappresentavano la Dea. In molti antichi idiomi

il termine usato per dire “madre” era lo stesso per esprimere

vari concetti tra cui: ape, ventre, utero, concepire,

pungiglione, ape regina, cervice, embrione, feto e molte definizioni simili

Nello Yucatan settentrionale (Chichen Itza-Messico)

 si erge per circa trenta metri d’altezza il Tempio Maja di Cuculcan

(Il Serpente Piumato), formato da quattro scalinate

di 91 gradini ciascuna, che sommati alla piattaforma superiore

fanno un totale di 365, pari ai giorni dell’anno solare.

Questo edificio formato da giganteschi blocchi monolitici,

è stato costruito in modo tale che nei giorni

dell’Equinozio trame triangolari di luci e ombre

 si combinino per creare l’immagine di un enorme Serpente

che ondeggia sulla scalinata Nord.

Come inizio l’Equinozio di Primavera è il Grado Zero dello Zodiaco,

 il principio di un nuovo ciclo con l’Ariete, inoltre o

gni era zodiacale prende il nome del segno

in cui cade il punto equinoziale nel suo cammino

a ritroso lungo le costellazioni (circa 2000 anni per ogni segno zodiacale).

In primavera si celebravano in Grecia i Piccoli Misteri Eleusini

ad Eleusi, una piccola città dell'Attica. Il nome significa "arrivo",

perché si narra che qui arrivò Demetra cercando la figlia Persefone

rapita dal dio dei morti, Ade. La sparizione ed il ritorno di Persefone

venivano ricordati con le cerimonie che simulavano

la morte mistica della natura, la rinascita, la fecondità e la generazione.
Il messaggio per gli iniziati ai Piccoli Misteri era

la promessa di abbondanza materiale da parte della dea del grano,

ma anche la liberazione dall'angoscia e dal dolore e

d un trattamento privilegiato dopo la morte.

Omero, parlando dei Misteri, disse:
"Coloro che non conoscono queste sacre cerimonie e

 coloro che vi hanno partecipato non avranno uguale destino

 dopo la morte, nel regno delle ombre".


Poiché Aprile deriva dal latino aperire, aprire,

 è dunque per noi un invito ad ascoltare

il messaggio dell'Equinozio, aprendoci alla vita

che rifiorisce. Nell'antica Grecia, ad Atene,

per tutto il mese si tenevano danze e canti per Teseo,

 considerato l'eroe nazionale,

essendo colui che aveva ucciso il Minotauro,

il mostro metà uomo e metà toro, per nutrire il quale il re Minosse

ogni anno esigeva dagli Ateniesi il tributo orrendo

di sette fanciulle e di sette giovinetti.
I primi dieci giorni di aprile erano dedicati alle "Feste Megalesi"

 (dal greco megale, la grande) in onore di Cibele,

 la Grande Madre, divinità primigenia, madre degli dei e degli uomini.

 Il suo culto era caratterizzato, in origine, da cerimonie orgiastiche

e sanguinose, che si addolcirono molto in seguito,

 quando si diffusero a tutta la Grecia.


I Romani continuarono questa usanza, arricchendola

con i Ludi Megalenses, giochi pubblici che seguivano

l'aspersione pubblica rituale, fatta con acqua consacrata,

della statua della Grande Madre.
A Roma tutto il mese di aprile era dedicato ai festeggiamenti.

Il 7 era il compleanno di Apollo e Diana, dei amatissimi:

un'occasione per gioire tutti insieme. Il 15 si tenevano

le Feste Fordicalie, che vedevano vacche sacre immolate i

n onore della dea Terra. Il 18 si celebravano le Cerealie,

dedicate a Cerere nella sua qualità di protettrice

delle messi; il 21 nelle Palilie si sacrificavano agnelli

per la dea Pale, patrona dei greggi e dei pastori;

il 23 si libava per Giove e Venere con il vino fatto in autunno; i

l 25 si pregava la dea Robigo perché tenesse lontano dal grano

i parassiti che distruggevano i raccolti; il 28 la dea Flora

veniva sollecitata a curare la vegetazione

ed in particolare i fiori; il 30, durante le Larenziali,

si inneggiava a Larenzia, la lupa che aveva salvato,

nutrendoli col suo latte, i gemelli Romolo e Remo.






Nel mithraismo, la vecchia religione persiana.

 Il mito narra che Mithra sacrificò il toro cosmico,

da cui nacquero tutte le piante e tutti gli animali,

e poi suggellò la sua amicizia con il Sole offrendogli

 la carne del toro in un banchetto sacrificale. Le antiche tradizioni

ci offrono tutta una serie di miti legati alla primavera, c

he hanno al loro centro l'idea di un sacrificio

a cui succede una creazione-rinascita-nascita.





Per quanto riguarda le festività babilonesi

quella principale è la festa Akitu, corrispondente all’inizio dell’anno nuovo,

cioè all’equinozio di primavera. La festa ha la durata di dodici giorni

e il suo scopo è l’espiazione delle colpe commesse

dal popolo durante l’anno passato e l’assicurazione

per l’anno che viene della fertilità, salute

e prosperità mediante le simboliche nozze sacre

 del sovrano che riveste il ruolo del dio con la dea Ishtar

 rappresentata dalla sua somma sacerdotessa.

Durante la festa hanno luogo anche una lunga rappresentazione

 teatrale della lotta e della vittoria di Marduk

contro le forze del male e le processioni con la statua del dio.

E' la magia del nuovo inizio, nel meraviglioso

equilibrio di luce e buio dell'Equinozio di Primavera 

Siamo al Mattino del Mondo, nella luce crescente

e chiara che rende i giorni del buio un ricordo che inizia ad annebbiarsi.

Nell'equilibrio, nell'armonia di luce e buio, luna e sole,

 maschile e femminile, ci viene incontro un mondo nuovo,

 ricco di promesse, di fertilità, di apertura, di possibilità e colori.

La Primavera, stagione di espansione, di creatività e di danza gioiosa.



La natura ci viene incontro nella grazia e nella vitalità

della sua fanciullezza e tradizionalmente le feste legate all'equinozio

celebravano dee fanciulle come Persefone-Kore,

dea greca dal duplice volto di fanciulla e regina degli inferi.

E dunque l'Equinozio è anche il momento dell'incontro

della Dea e del Dio fanciulli e della loro danza.

E' infatti per tutti il momento in cui si esce dall'interiorità

del lungo inverno e avviene il primo incontro con l'Altro,

con l'avventura e la magia della scoperta di ciò che non è noi,

con l'innamoramento e la trasformazione.

E' il primo incrociarsi degli sguardi,

il sorriso che scaturisce, la luce di quello che è già un nuovo mondo.



E’ il momento adatto per aprirsi ai sentimenti e viverli nella loro totalità,

per rinascere con la Natura e fondersi con la Madre Terra,

 celebrarla e gioire della Vita che sboccia e si manifesta in tutte le sue forme.



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Le antiche tradizioni ci offrono infatti tutta una serie di miti legati alla primavera,

 che hanno al loro centro l'idea di un sacrificio a cui succede una rinascita.

Un mito che mostra bene l'idea di un sacrificio

e di una successiva rinascita è quello frigio di Attis e Cibele:

Attis, bellissimo giovane nato dal sangue della dea Cibele

e da questa amato, voleva abbandonarla

 per sposare una donna mortale. Cibele lo fece impazzire

ed egli si evirò morendo dissanguato.

 Dal suo sangue nacquero viole e mammole.

Gli dei, non potendolo resuscitare,

lo trasformarono in un pino sempreverde.

Dopo l'Equinozio, si svolgevano nel mondo ellenico

le Adonìe, feste della resurrezione di Adone,

 bellissimo giovane amato dalla dea Afrodite

che venne ucciso da un cinghiale (forse il dio Ares ingelosito).

Adone era in realtà il dio assiro-babilonese Tammuz,

 a cui i fedeli si rivolgevano chiamandolo "Adon" (Signore).

Egli dimorava sei mesi all'anno negli inferi, come il sole

quando si trova al di sotto dell'equatore celeste (autunno e inverno).

Si festeggiava a primavera la sua risalita alla luce quando

 si ricongiungeva alla dea Ishtar, l'equivalente dell'Afrodite greca.

Allo stesso modo si festeggiava Persefone

 che ritorna nel mondo dopo aver trascorso sei mesi nel regno dei morti.

Tutti questi miti ci mostrano l'unione di un simbolismo celeste

(il cammino del sole nel cielo) e un simbolismo terrestre

(il risveglio della Natura) in cui riecheggia il tema del matrimonio

 fra una divinità maschile, celeste o solare, ed una femminile,

 legata alla terra o alla luna. La primavera era infatti

la stagione degli  accoppiamenti rituali, delle nozze sacre

in cui il Dio e la Dea (personificati spesso da un sacerdote

e da una sacerdotessa) si accoppiavano per propiziare la fertilità.

Venivano accesi dei fuochi rituali sulle colline e,

secondo la tradizione, che peraltro è rimasta ancora oggi

nel folklore europeo, più a lungo rimanevano

accesi, più fruttifera sarebbe stata la terra.

Questi riti avevano un particolare valore soprattutto nel paganesimo

 dell’area mediterranea dove già all’equinozio il ritorno della bella stagione

e il rinnovarsi della natura è evidente.

 Per i popoli nordici, come i Celti,la ricorrenza primaverile

più importante era Beltane che si celebrava nella notte tra il 30 aprile e il 1° maggio.

Come molte delle antiche festività pagane,

anche l’Equinozio di Primavera fu cristianizzato:

 la prima domenica dopo la prima luna piena che segue

l’Equinozio (data fissata nel IV°secolo D.C.),  i cristiani celebrano

la Pasqua commemorando la resurrezione di Cristo

avvenuta proprio durante la festività ebraica così

 denominata che ricorda l'esodo del popolo di Israele dall'Egitto. 

Ma nei simboli e nelle tradizioni collegate a questa festa

 sono evidenti i ricordi di  altre e ben più antiche festività

 poi cancellate dal Cristianesimo con una vera e propria opera di sincretismo.

Il termine "Easter" con cui in inglese si designa la Pasqua

ci riporta ad una antica divinità pagana dei popoli nordici,

la dea Eostre, assimilabile a Venere, Afrodite e Ishtar,

la quale presiedeva ad antichi culti legati al sopraggiungere

della primavera e alla fertilità dei campi. 

I popoli Celti denominavano l’equinozio di Primavera  

 “Eostur-Monath” e successivamente  “Ostara”.

Il nome sembrerebbe provenire da aus o aes e cioè Est,

 e infatti si tratta di una divinità legata al sole nascente e al suo calore.

E del resto il tema dei fuochi e del ritorno dell’astro sarà

 un tema ricorrente nel prosieguo delle tradizioni pasquali.

A Eostre era sacra la lepre, simbolo di fertilità

e animale sacro in molte tradizioni. I Britanni associavano

 la lepre alle divinità della luna e della caccia

e i Celti la consideravano un animale divinatorio.

Si dice che i disegni sulla superficie della luna piena raffigurino

una lepre, ricordo questo dell'associazione dell'animale

con divinità lunari. Questa raffigurazione della "lepre nella luna"

appare nelle tradizioni cinesi, europee, africane e indiane.

 Nella tradizione buddhista le leggende narrano di come

una lepre si sacrificasse per nutrire il Buddha affamato,

 balzando nel fuoco. In segno di gratitudine il Buddha

impresse l'immagine dell'animale sulla luna.

 In Cina la lepre lunare ha un pestello ed un mortaio

con cui prepara un elisir di immortalità. Gli Indiani Algonchini

adoravano la Grande Lepre che si diceva avesse creato la Terra.

 Nell'antica Europa i Norvegesi rappresentavano

 le Divinità lunari accompagnate da una processione

 di lepri che portano lanterne. Anche la Dea Freya

 aveva come inservienti delle lepri e

 la stessa Dea Eostre era raffigurata con una testa di lepre.

La lepre di Eostre, che deponeva l'uovo della nuova vita

per annunciare la rinascita dell'anno, è diventata l'odierno coniglio

 di Pasqua che porta in dono le uova, altro simbolo di fertilità.

Così le uova pasquali si ricollegano alle tradizioni pagane

in cui si celebrava il ritorno della dea andando a scambiarsi uova “sacre”

sotto l’albero ritenuto “magico” del villaggio,

usanza che collega Eostre alle divinità arboree della fertilità.

E l'uovo non è scelto a caso ma è da sempre simbolo di vita, di creazione, di  rinascita.

Per il primitivo raccoglitore e cacciatore la primavera portava

gli uccelli a deporre le proprie uova e dunque ad avere

un nuovo sostentamento dopo l’austerità dell’inverno.

E la nascita del mondo da un uovo cosmico

è un'idea universalmente diffusa che veniva celebrata

 presso molte civiltà alla festa equinoziale di primavera, quando la natura risorge.

Infatti in numerose mitologie un uovo primordiale,

embrione e germe di vita, è il primo essere ad emergere dal Caos:

 è l'"Uovo del mondo" covato da una Grande Dea

e dischiuso dal Dio Sole. Un mito dell'India narra

 che nella notte dei tempi tutto era immerso

nelle tenebre e sepolto in un sonno profondo.

L'Assoluto volle creare il cosmo dalla propria sostanza,

 così creò le acque e vi depose a galleggiare un uovo splendente

 il quale generò al proprio interno Brahma,

il Creatore, che divise poi l'uovo stesso in due parti, formando la terra e il cielo.

Felice Equinozio di Primavera a tutti!

Sofia

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